宗教的産生有它特定的曆史環境。國(guó)家形成(chén習慢g)以後(hòu)，任何宗教在它的信報傳播和發(fā)展中都(dōu)要受到來自政治方面(miàn)的影響。因爲政如什治是社會(huì)經(jīng)濟的集中反映，雖然它不去村能(néng)最終決定宗教的存滅，但是明生掌握國(guó)家政權的統治者對(duì)宗章下教的态度和所執行的政策，無論是支持還(hái)是反對(duì)，都(dō年行u)會(huì)對(duì)宗教的存在形式和發(fā)展趨向(x筆見iàng)帶來極大的影響。回顧佛教在印度的起(qǐ)源討靜和佛教傳入中國(guó)以後(hòu)的傳播發(銀都fā)展曆史，對(duì)此會(huì)有具體的認識。

佛教傳入中國(guó)，開(kāi)始隻在移民和社會(huì)務黃上層一部分人當中流行，直到兩(liǎng)晉時(shí)期才窗答在南北方廣泛傳播。這(zhè)與當時(shí)統有個治者的支持是分不開(kāi)的。在儒廠風家學(xué)說(shuō)占據正統的古代中國(guó)，答個蔑稱少數民族爲〞夷狄〞，他們不僅不能(néng)入主中原，甚至連遷徙内地也不允議時許。北方少數民族政權爲了增強自己稱王稱帝的信心，不得不借助佛教的支持。佛教主張什坐因果報應和三世輪回，可以把即位稱媽議帝說(shuō)成(chéng)是前世行善的報應。因此北方少數民族政權一問電般都(dōu)大力支持佛教。後(hòu)趙羯族石氏政權公開的術(kāi)表示，既然佛教是夷狄之教，正應當尊奉。他們尊僧聽妹佛圖澄爲〞大和尚〞和軍政顧問，積極發(fā)展佛教事(shì)業，使佛教在北還計方迅速發(fā)展起(qǐ)來。佛圖澄用佛教的慈悲戒地票殺的教義勸谏看後(hòu)趙統治者保護民衆，穩定火影社會(huì)秩序，發(fā)展司現生産。前秦、後(hòu)秦少數民族政權設立國(guó)家譯場，資助譯經(j少還īng)事(shì)業，支持佛教傳播。在南方，東晉政權也扶持佛教水民發(fā)展。這(zhè)種(煙內zhǒng)情況一直沿續到隋唐。其間雖也發(fā)生過(g快火uò)由國(guó)家發(fā)動的滅佛事(shì)件，對工間(duì)佛教有所打擊，但從總的歌西情況看來，佛教是在國(guó)家的保護和支持下不斷得藍間到發(fā)展，并深入普及到大江南北，窮鄉姐厭僻壤，終于成(chéng)爲中國(那我guó)的民族的宗教之一。對(duì)于國(guó)家政權對(duì)佛教樂計發(fā)展的極其重要的關系，佛教界的學(xué)僧是十分清楚的。東晉道(吧西dào)安曾說(shuō)：〞不依國(guó)主，則法事(shì)難立。〞窗弟(《高僧傳》卷五＜道(dào)安傳弟林＞)唐代道(dào)宣也曾說(shuō)過(guò)：〞自教流東夏，代慢議涉帝朝，必假時(shí)君，弘傳生厭聲略……〞(《大唐内典錄 ? 序》)他們都(dōu)認爲佛法離不開(kāi)王大又權王法，佛法必須得到王權王法的支持才能(néng)流行。

中國(guó)古代封建君主專制主義強大，帝王要但得求臣民在一切方面(miàn)絕對(duì)地服從，在倫理道(花綠dào)德和禮儀的領域，忠于君主，叩拜君主是最重要的行爲規範很來。佛教雖要求僧尼報四恩：父母之恩、衆生之恩、國(guó)王之多微恩、三寶之恩，但又認爲自己超越于世麗歌俗社會(huì)之上，沙門不受人間倫理的制約，不僅不應當禮拜父科年母，而且連君主也不應當禮拜。東晉慧遠(334－416)曾針對(動服duì)太尉桓玄要沙門禮敬王者的命令，寫了著名的《沙門不敬王者論》，提出了影錯間響深遠的佛法與王權王法的關系論。他主要提出兩(liǎng)點長綠：一、對(duì)于人數衆多的在家信徒來聽做說(shuō)，必須遵奉世俗綱常名了也教和禮法，說(shuō)〞在家奉法，為工則是順化之民，情未變俗，迹同方時秒内，故有天屬之愛，奉主之禮〞。二、出家人是超出世鐵業俗社會(huì)之上的〞方外之賓〞，知道(dào)情欲問湖煩惱是來自〞有身〞，而生命的存在是由于〞禀化〞(禀陰陽二氣器亮而生)，故不把〞存身〞和〞順化〞當作追求的火慢目标；〞求宗不由于順化，則不重運通之資；息患不由于存身，我我則不貴厚生之益〞，意爲追求覺悟解脫不是靠順乎自然生化達到的，滅除煩惱也不可能(山爸néng)由保全身命而得到，那麼(me)坐姐，對(duì)于與〞道(dào熱朋)大、天大、地大〞(出自王弼本《老子》)共同〞資生通運〞的秒我王侯(桓玄《與八座書》有曰：〞老子同場她王侯于三大，原其所重，皆在于資家問生同運〞)，就(jiù)不必如同在俗的人那樣(yàng)禮拜。說(shuō)討亮：〞故凡出家，皆遁世以求其志，變俗以達其道(dào)。變俗，則區件服章不得與世典同禮；遁世，則宜高尚其迹。〞是希望當政者尊重出家者的超離塵世生著劇活，專心尋求解脫的身份和願望，不要按照常規要求他們。他們雖不在形式上禮拜王者，草樂但可以通過(guò)自己的傳播佛法，〞助王化于治道(離術dào)〞，〞協契皇極〞。在這(zhè)裡(lǐ)，慧遠提出了處理王法和佛信店法的關系的原則，一方面(miàn)明确表示占信徒人數最多的在家奉佛者歌市必須遵守王法和綱常名教，從而使統治者放心，另一方面(miàn)又要求統治時弟者尊重出家僧尼作爲〞方外之賓〞的特殊身份，允許他們可以不禮敬王者答河，而完全可以期望他們對(duì)民衆從事(shì)教票腦化，爲社會(huì)治理安定發(fā)揮積為子極作用。後(hòu)世對(duì)于僧尼是否離唱應當禮拜王者的問題雖仍有争論，但總的看來，僧尼不必固守世俗禮法的算筆特殊身份是受到社會(huì)承認的。

佛教在與儒、道(dào)二教的争論中，經(場子jīng)常用佛教可以通過(g農東uò)教化民衆維護社會(huì)安定城大，〞助王化于治道(dào)〞來自我辯解。公頻這(zhè)樣(yàng)講是否有根據？道到佛教關于人生苦、空幻的理論和善惡報吃火應、彼岸的說(shuō)教，可以導緻信徒滿足于少欲知足，安份守己。大乘佛教中的秒窗菩薩之道(dào)雖可以适應場合作出各種(zhǒng)可要解釋，受壓迫者爲了進(jìn)行反抗從中可以找出利用的成(chén會理g)份，但總的說(shuō)來大乘也要愛山人維持現狀，不以追求現實利益爲最高目的。電到這(zhè)與佛教的〞無诤〞、〞忍辱〞、〞慈及怨憎〞妹日、〞無念〞等等主張也是有密切關系的。如下面(miàn)提到的，佛教的五書熱戒、十善等戒條以及倫理說(shuō)教，也引導信徒遵守綱常名教。這(z公服hè)樣(yàng)，佛教對(duì)于維護封建統治秩序自線畫然是有利的。然而應當指出的是，儒、道(dào)二教也通過(guò)自己紙議的渠道(dào)和方式對(duì)社會(huì)南自起(qǐ)到同樣(yàng)的作用。由于佛教的教義特點，也決定了它在原則上不允是農許爲了自身的利益而對(duì)别的宗教或教派采取公術暴力行動，這(zhè)對(duì)社會(huì)的安定也是有利的。

佛教，特别是大乘佛教，不僅不要求信徒人人都(國鐵dōu)出家，也不要求他們放下分内的工作去專心奉佛。至于對(duì)當政者，城秒雖然希望他們支持佛教，但并不要大綠求他們因爲奉佛而妨礙行施政務。南朝宋文帝時(shí)，?賓高僧求那時男跋摩來華，文帝對(duì)他說(shuō)樂土：〞弟子常欲持齋不殺，迫以身殉物，不和音獲從志。法師既不遠萬裡(lǐ)來化此國(guó)，將(jiāng)何以教之森票？〞求那跋摩對(duì)他說(shuō)：〞夫道(dào)在心不在事(sh姐票ì)，法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異……帝王以四海爲家，萬民爲子秒身，出一嘉言則士女鹹悅，布一善政則人神以和們器。刑不夭命，役無勞力，則使風雨适海長時(shí)，寒暧應節，百谷滋榮，桑麻郁茂。如此持齋，齋亦大矣。如此不殺，德亦知姐衆矣。甯在阙半日之餐，全一禽之命，然後(hòu)方爲弘濟兒東耶！〞意爲帝王實行善政，把天下治笑服理好(hǎo)，就(jiù)是最好(hǎo體關)的持齋，最好(hǎo)的奉佛。宋文帝稱贊此話爲〞開(kāi)悟明達〞(《物區高僧傳》卷三＜求那跋摩傳＞)。大乘佛教的真俗不二，即世法是佛法的下湖說(shuō)法，也是不要求人們脫離現實生懂城活去尋求覺悟解脫的。

佛教的五戒、十善和大乘佛教的慈悲、利他精神及其它有都的道(dào)理說(shuō)教，可請醫以與儒家倫理觀念和道(dào)德規範會(huì)通，互相補充。這(zh上友è)一點是曆代統治者特别重視并予以肯定贊揚的。南朝宋文帝尊奉佛法空區，認爲佛教勸善可以導緻天下太平。沙門慧琳著《媽開白黑論》、衡陽太守何承天著《達性論》對(duì)佛教進(j答玩ìn)行批評，永嘉太守顔延之、太子舍人宗炳著反駁。後(hòu)來宗炳又著鄉靜《明佛論》對(duì)所論進(jìn)一步發(fā)揮，認爲市家三教雖然一緻，但佛教最爲精妙，主張精神不滅，人人皆可成(chéng)佛。宋通草文帝對(duì)此十分欣賞，對(duì)侍中何尚之說(討花shuō)：〞宗少文(按，宗炳字)之難《白黑》，明佛汪汪，尤爲名理，刀音并足開(kāi)人意。若使率土之濱，皆純此化，則吾坐緻太姐綠平，夫複何事(shì)？〞何尚之對(duì)此作了進(jìn)一家器步的發(fā)揮，在列舉了晉代以來信奉佛教的官僚士族的名字以後(hòu)，少人認爲佛教有助于社會(huì)安定，說(可煙shuō)：〞百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹矣；千車地室之邑，百人修十善，則百人和厚矣。舊分傳此風訓，以遍宇内，編戶千萬，吧黑則仁人百萬矣。……若持一戒一善，悉計爲數者，抑將(jiāng)十有二購好三矣。夫能(néng)行一善，則去一惡我也；一惡既去，則息一刑。一刑息于家，則萬說月刑息于國(guó)……即陛下所謂坐緻太平者也。〞得化(《弘明集》卷十一＜答宋文帝贊揚佛教事(sh還得ì)＞)對(duì)于佛教通過(的物guò)宣傳和貫徹五戒、十善等戒條，用善惡說(shuō)教進(jìn)廠兒行教化，在維護封建社會(huì)秩序方面農喝(miàn)所能(néng)起(qǐ)到的作用，作出了錢術充分的肯定。可見，王權王法是可以森匠借助佛法而得到維護的。

後(hòu)來，宋真宗也看重佛教的五戒，在其《崇釋論》中說(shuō答山)：奉乃十力(按，指佛，傳說(shuō)佛有十力，稱如來十力)，輔地高茲五常，上法之以愛民，下遵之而遷善……釋氏戒律之書與周孔錢跳荀孟，迹異而道(dào)同，大指勸人之善，禁人之惡：不殺則仁矣，不照睡盜則廉矣，不惑則信矣，不妄則正矣，不醉則莊矣。〞(《佛祖統紀》卷四十很朋四)

後(hòu)面(miàn)列舉的不殺、暗自不盜等是佛教的五戒，以之與儒家的仁、廉等倫理規範相比拟。

對(duì)于佛教在維護社會(huì)安定秩序方面(mià信中n)的作用，有見識的僧人不僅完全承認，而且願意主動地配合統治者去發(fā)輛算揮這(zhè)種(zhǒng)街放作用。宋代禅宗雲門宗高僧契嵩曾向(xiàng)仁宗皇帝上《萬言書》，論雨村證儒教排佛之誤，認爲佛法在正人心，緻教化方面(mi南又àn)可以作出重要貢獻，說(shuō)：〞若今佛法也，上則密資天子之道但作(dào)德，次則與天下助教化通是，其次則省刑獄，又其次則與天下緻福卻禍。以先王之法載之，可斥乎，可事(媽線shì)乎？〞(《镡津文集》卷八)佛教不僅僅有自己的教義，而且有自己大計的組織、僧俗信徒。曆史證明，曆章問代朝廷凡是政策得當，佛教在維護社會(月少huì)秩序安定和建設文教事(shì)業，培育和發(fā)展全民族的道(d樹空ào)德情操和公德意識方面(miàn)，是起(qǐ)到了積極作用的。